A volta completa dura cerca de 25.920 anos, e cada idade ou era é marcada pelo alinhamento do Sol (e consequentemente todo o sistema solar) com uma das Constelações, e dura cerca de 2.148 anos, sendo marcada por suas características natas.

Esse mágico evento pode ser explicado através de um fenômeno chamado Precessão dos Equinócios, que é a oscilação da Terra ao redor de seu eixo, o que faz com que o norte aponte sucessivamente para diferentes estrelas no decorrer do tempo. Devido a este movimento, a cada 2.148 anos, ocorre o Equinócio de Primavera, alinhando a entrada do Sol com diferentes constelações.

Importância do Zodíaco na Antiguidade

Para a maioria dos povos antigos, o Zodíaco era sagrado. A entrada em uma nova era sempre foi celebrada com festas. Sempre houve heróis, homens deuses, como viva representação do Astro Rei, o Sol, e ao seu redor foram criados vários mitos e ritos para representar o reinado do Sol durante as eras zodiacais. Assim, reconstruíram-se os templos, jardins, estátuas, para expressar as características das mesmas.

No Antigo Egito, por exemplo, houve dinastias que, durante a Era de Touro, adornavam seus templos com a figura do mesmo. Cultuava-se ao Touro Sagrado Ápis, à Deusa Hator, com cabeça de vaca, etc.

Da mesma época, provêm os cultos hindus à Vaca Sagrada. 

Posteriormente, os templos egípcios passaram a ser adornados com a figura do carneiro, pois o planeta já estava sob a influência da constelação de Áries.

A mitologia persa mostra essa transição, por meio da figura do Deus Mitra matando o Touro.

A Era de Peixes

Muito mais tarde, chega a Era de Peixes, e com ela o Cristianismo, onde o grande Mestre Jesus mostra a morte da Era de Áries pondo fim aos sacrifícios animais e imolando seu próprio corpo, sendo por isso chamado de “Cordeiro Imolado”. Seus profetas ou apóstolos eram tidos como “pescadores”. Até hoje um dos principais símbolos cristãos é o Peixe, que representa o reinado solar na Era de Peixes.

Toda essa alegoria certamente ocorria porque tais povos, vivendo em harmonia com a natureza, compreendiam que a mesma, e consequentemente o ser humano, são tremendamente influenciados pelas forças siderais.

Podemos evidenciar claramente como os astros influenciam uns aos outros tanto no sentido físico, magnético, gravitacional, como no sentido metafísico ou psicológico. A Lua, por exemplo, influencia as marés, o plantio, as colheitas, a caça e a pesca, o período fértil das mulheres, o crescimento e também a psique humana. A Lua minguante nos traz melancolia, a cheia, euforia, etc. Assim também todos os outros planetas e estrelas provocam sua influência na Terra. Alguns, por estarem mais distantes, não têm suas influências tão perceptíveis fisicamente, mas psicologicamente podemos captá-las.

O homem é uma máquina, movida por diversos impulsos interiores e exteriores, que em sua maioria desconhece. Creiamos ou não, queiramos ou não, estamos sendo influenciados a todo momento pelas forças siderais.

Tais forças desencadeiam diversas reações psíquicas que influenciam nossa forma de pensar, sentir e atuar.

Se analisarmos o comportamento humano no último milênio, no último século, nas últimas décadas, chegaremos à conclusão de que o mesmo mudou radicalmente. Mas a que se devem tais mudanças?

O homem mudou mais nos últimos 50 anos que em toda a história da humanidade conhecida.

Isto se deve à aurora de Aquário, que já faz sentir sua presença de luz.

A Era de Aquário

A entrada na Era de Aquário foi marcada por um alinhamento do Sol e dos planetas do nosso sistema solar, que ocorreu no dia 4 de fevereiro de 1962, entre as 2h e 3h da tarde.

Como queira que o levantar do Astro Rei seja precedido pela aurora, que clareia o horizonte, também as influências luminosas de Aquário já vêm sendo pressentidas algumas décadas antes de seu início.

Aquário traz forças e características totalmente distintas e até opostas à anterior Era de Peixes, e tais forças são sempre neutras, dependendo do estado interior do ser humano canalizá-las positiva ou negativamente.

Peixes, por exemplo, trazia como característica o ocultismo, que infelizmente foi mal canalizado, o que originou uma era de obscurantismo, dogmatismo, ignorância e escravidão psicológica. A Idade Média ainda é chamada de “Idade das Trevas”, tamanhas foram as crueldades praticadas em nome de uma fé cega.

Aquário, ao contrário, é conhecida como a Era da Luz, pois tem como principal característica o despertar da consciência, da compreensão e da intuição. É também tida como a Era da Cooperação.

Aquário é regido pelo elemento ar, o que lhe imprime movimento, revolução e velocidade. O ar rege a mente, os pensamentos, o intelecto.

Influências da Era de Aquário

Quantas mudanças ocorreram em nossa cultura e em nossa sociedade desde a década de 50, 60? Em todos os aspectos: tecnológico, científico, na maneira de pensar, sentir e agir do ser humano?

Em nosso sistema solar, Aquário é a casa de Urano, planeta que rege as glândulas sexuais. Unindo a revolução do elemento ar com as forças uranianas, pudemos experienciar uma verdadeira “revolução sexual” a partir dos anos 60.

Hoje vemos mais pessoas em busca da “Verdade”. Os antigos dogmas estão caindo ante o veredicto solene da consciência pública. Estamos entendendo cada vez mais a necessidade da união e da cooperação.

O fato é que o Planeta já está sob a influência inovadora de Aquário. Mas infelizmente a maior parte da humanidade ainda conserva a antiquada e egoísta forma pisciana de pensar, sentir e atuar.

Alguns se abriram ao novo e puderam captar as vibrações de Aquário. Mas infelizmente as canalizaram de forma negativa, por meio da degeneração sexual e intelectual.

É necessário que aprendamos a canalizar de forma positiva e edificante as forças Aquarianas, despertando nossa consciência em relação ao novo, à compreensão, à cooperação, à intuição. Saber amar, dando assim um sublime caminho às influências de Urano em nós. Voltar ao seio da Natureza e reconhecer nela nossa Bendita Mãe, carregando-nos com sua harmonia, que nos permitirá novamente reconquistar a paz e a felicidade que tanto almejamos.

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O homem percebe o mundo ao seu redor por meio da visão, audição, tato, paladar e olfato.

Os cinco sentidos físicos nos permitem captar imagens, sons, cheiros, sentem as coisas, etc. Todas estas impressões constituem a realidade física, tridimensional.

Real para nós é que podemos ver, tocar, sentir, porém já paramos para pensar se existem outras realidades, outras dimensões? Os pensamentos, sentimentos, desejos e sonhos podem ser tocados ou apalpados? Não podemos comprová-los tridimensionalmente, mas será que por isso eles deixam de ser uma realidade? É inquestionável que existem e que têm realidade para todo ser Humano.

Samael Aun Weor expressa em suas obras que são sete as dimensões fundamentais e para cada uma delas o Homem possui um corpo ou veículo de expressão.

O corpo físico possui cinco sentidos já citados e com eles pode-se perceber a Terceira Dimensão. Todavia existem sentidos que permitem perceber as outras realidades e dimensões existentes.

Neste artigo vamos apenas abordar a quinta dimensão da Natureza que é o Plano Astral ou dos Desejos e é a região onde se processam os sonhos.

O que acontece quando dormimos?

O corpo Astral se desdobra, sai do corpo físico e este é revitalizado pelo corpo vital. A este processo dá-se o nome de Desdobramento Astral, onde têm-se experiências inconscientes, abstratas, ou conscientes, reais e vívidas.

Existem diversas classes de sonhos. Pode-se definir sonhos como experiências involuntárias na quinta Dimensão da Natureza ou Plano Astral. São estas de tipo mecânico, emocional, intelectual, instintivo e sexual.

Existe ainda um tipo muito especial de sonho, que é o que se relaciona com a consciência humana. Estes são os mais interessantes e importantes, pois nos permitem acessar nossa verdadeira realidade e receber mensagens dos centros superiores do Ser as quais devemos aprender a captar e interpretar. Sonhos conscientes, lúcidos, são sonhos coerentes, claros, coloridos e tão reais que nem parece que se está sonhando. São sonhos que não esquecemos, pois impactam a consciência e deixam aquela sensação que algo importante e maravilhoso aconteceu.

Os Sonhos Lúcidos são raros, pois a maioria dos sonhos são ecos do que se faz, pensa e sente durante o dia.

A Linguagem dos Sonhos

Os sonhos não podem ser interpretados de forma literal já que a linguagem dos sonhos é simbólica.

A linguagem dos sonhos é comparável à linguagem das parábolas. A ciência da interpretação dos sonhos se fundamenta na lei das analogias filosóficas e na lei das correspondências e na numerologia.

Lei das Analogias dos Contrários

Se sonhamos que estamos comendo, pode indicar infortúnios e sofrimentos. Se sonhamos que estamos comendo frutas ácidas e amargas pode indicar situações agradáveis e prazerosas.

Lei das Analogias Filosóficas

Os locais e paisagens que sonhamos dizem respeito ao nosso mundo interior.

Lei das Correspondências

Símbolos e arquétipos que descendem do Mundo do Espírito puro. Necessita-se conhecer o significado arquetípico dos Elementos que compõe a Natureza.

Numerologia

Necessita-se conhecer o significado Kabalístico dos Números.

O Despertar

O objetivo é deixar de sonhar e passar a ter experiências reais nas Dimensões Superiores da Natureza.

“Quem olha para fora sonha, quem olha para dentro desperta.”

Carl Jung

Deve-se começar por conhecer os sonhos e utilizá-los para o descobrimento de si mesmo. Todo sonho tem importância para o autodescobrimento, pois os sonhos permitem ver quem realmente se é!

Platão disse com justa razão que o Homem se conhece por seus sonhos. Os sonhos nos mostram o que desejamos, o que anelamos, o que gostamos, o que odiamos, o que somos e o que podemos ser.

Ao tornar lúcido o processo do sonho, pode-se:

1. Tomar consciência dos sonhos, ou seja, o inconsciente é convertido em consciente.

2. Deixa-se de sonhar e se torna desperto, aqui no físico e nas Dimensões Superiores da Natureza.

Publicado no site em 14/05/2020

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Pesquisas da American Psychiatric Association – APA, demonstram que entre 40 e 50% das pessoas que sonham normalmente puderam experimentar pelo menos uma vez na vida um sonho lúcido.

Sentir-se plenamente consciente durante um sonho, até mesmo de se tratar de um sonho dentro do sonho, ver-se flutuando, ver o próprio corpo deitado na cama ou ainda experimentar sensações como a Paralisia do Sono, que ocorre quando o cérebro acorda de um estado REM – rapid eyes moviment, mas a paralisia corporal persiste deixando a pessoa perfeitamente consciente, porém incapaz de se mover, com percepções auditivas e visuais de imagens e sons que não provêm do mundo físico.

Tais experiências, sem qualquer dúvida, estimulam pessoas a conhecer profundamente os processos dos quais foram partícipes; contudo, o fato é que pouca informação tem-se a respeito do vasto campo de fenômenos insólitos que se apresentam durante o período do sono dentre o conhecimento e cultura ocidental. 

Estudos sobre sonhos na psicanálise

Os primeiros passos neste sentido são dados no século XIX, a partir das investigações de Freud. Para ele, “os sonhos são fenômenos psíquicos de inteira validade”, ou seja, de modo análogo ao que são os fenômenos mensuráveis para as ciências exatas, são os sonhos para o campo anímico do mundo interior do Homem, com os quais se pode revelar as leis que dirigem e governam os fenômenos psíquicos. 

Com Carl Gustav Jung, os fenômenos oníricos ganham ainda mais importância quando ele extrapola os limites individuais dos processos inconsciêntes, demonstrando que os sonhos são as portas para um inconsciente coletivo, ou seja, um mundo oculto, não percebido comumente pelos cinco sentidos.

Porém, pouco se tem avançado nesta rama da ciência desde então, muito devido às exigências metodológicas aplicadas e aceitas nas ciências convencionais, as quais tem-se demonstrado eficientes para o conhecimento do mundo exterior, porém ineficientes para o conhecimento do mundo interior, psíquico ou mundo anímico.

Tais metodologias limitam-se a identificação de patologias, análise dos processos fisiológicos, entre outros; e raros são os que se dedicam, por exemplo, a desenvolver técnicas que permitam uma investigação do inconsciente e subconsciente humano como o faz o pesquisador Allan Hobson, da área de neurofisiologia, entre outros em distintas universidades, notavelmente Stantford que tem se dedicado ao estudo dos sonhos lúcidos.

Os sonhos lúcidos nas antigas civilizações

Já no Oriente, o tema é tratado há milhares de anos. Basta lembrar o fato de que o conhecimento do mundo dos sonhos era o que movimentava a economia no Egito dos Faraós. Um dos mais antigos, senão o mais antigo livro do mundo, o Livro dos Mortos Egípcio, “Peri em Heru”, traz cenários, personagens, paisagens e regiões apenas perceptíveis em processos do sono.

Os Egípcios consideram, por exemplo, que o ser humano possui um corpo, denominado de “Ka”, responsável por transportar a consciência humana pelo mundo dos sonhos de forma análoga ao corpo biológico transportando-a no mundo das três dimensões. O manejo de tal corpo é o que permitiria o domínio dos sonhos.

Os Tibetanos sustentam o mesmo conhecimento. Pode-se encontrar no Livro Tibetano dos Mortos a seguinte passagem sobre o assunto: “Oh nobre por nascimento, teu corpo presente sendo um corpo de desejos não é um corpo de matéria grosseira. Assim que, agora tu tens o poder de atravessar qualquer massa de rochas, colinas, penhascos, terra, casas e o próprio monte Meru, sem encontrar obstáculo”.

Muitas outras questões permeiam ainda o tema, como, por exemplo a possibilidade de se obter premonições acerca de acontecimentos futuros, como acreditavam os gregos e os romanos dentre outras culturas.

Lobsang Rampa, insigne monge tibetano, apresenta em suas obras a existência de registros, denominados Registros Akáshicos, que poderiam ser acessados por meio de sonhos lúcidos, os quais conteriam todos os eventos passados e futuros do planeta. 

Questionado sobre esta possibilidade, Sigmund Freud se pronuncia: “E quanto ao valor dos sonhos para nos elucidar o futuro? Naturalmente, isso está fora de cogitação. Mais certo seria dizer, em vez disso, que eles nos elucidam o passado, pois os sonhos se originam do passado em todos os sentidos. Não obstante, a antiga crença de que os sonhos preveem o futuro não é inteiramente desprovida de verdade. Afinal, ao retratar a realização de nossos desejos, os sonhos decerto nos transportam para o futuro. Mas esse futuro, que o sonhador representa como presente foi moldado por seu desejo indestrutível à imagem e semelhança do passado”.

A ideia apresentada por Freud guarda imensa semelhança com a “lei do eterno retorno de todas as coisas”, presente na cultura Hindu e nas obras de Nietzsche por meio da qual, nas palavras de Samael Aun Weor, “O passado se converte em futuro pela lacuna do presente”. Desta forma, os sonhos revelam-se ferramentas formidáveis para o conhecimento do homem e das possibilidades nele ocultas.

A importância dos sonhos no ocidente

Neste campo de conhecimento das matizes comportamentais humanas, desde a antiguidade o pensamento ocidental dá reconhecida importância aos sonhos.

Nas palavras de Platão “o homem se conhece por seus sonhos”, não apenas sonhos como sinônimo de desejos, porém substancialmente como veículo para investigação clara e concisa do que reside no aparelho anímico.

Quem poderá imaginar a importância dos resultados passíveis de se obter através de uma compreensão completa da estrutura e das funções do aparelho anímico… como meio de se chegar a uma compreensão da alma, a uma revelação das características ocultas de cada um?

Sigmund Freud

Compreender completamente as estruturas e as funções do aparelho anímico, como sugere Freud, apresenta-se unicamente possível por meio da transformação do inconsciente e subconsciente em consciente, ou seja, o que está oculto e não conseguimos perceber usualmente em nossos processos anímicos, as complexas equações íntimas que são propulsoras dos pensamentos, emoções e desejos podem ser perfeitamente conhecidas e manejadas voluntariamente. 

Aqui está a “necessidade do despertar” enfatizada nos livros sagrados de todas as religiões. Despertar em um sonho, estando lúcidos com os olhos abertos ou fechados.

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O Mahavantara e o Pralaya são o fluxo e refluxo da vida em sua gigantesca expressão absoluta.

Os Hindus afirmam que no ritmo cósmico da Criação existem dois grandes movimentos: o Mahavantara e o Pralaya. Esse é o fluxo e refluxo da vida em sua gigantesca expressão absoluta. O desdobramento dessa lei em todas as dimensões e esferas resultam no que os chineses reconhecem como o equilíbrio das forças complementares (Yin/Yang). Assim, de par em par, o Universo vai se construindo desde o “macro” até o “micro”. 

Como assevera Hermes Trismegisto: “Assim como é em cima, é embaixo”, dentro de nosso próprio organismo humano expressa-se o fluxo e refluxo universal da própria vida através da inspiração e da expiração. Os orientais asseveram simbolicamente que quando inspiramos nascemos e quando exalamos morremos. Esse ritual da vida e da morte, contido no minúsculo e quase imperceptível ato de respirar, indica todo o mistério da relação do homem com o insondável. 

A respiração em seu caráter “involuntário” nos ordena a viver, e respiramos sem perceber que o estamos fazendo. Esse “ato” em sua estrutura fisiológica permite os complexos processos de perfusão pulmonar, viabilizando a limpeza sanguínea e levando a vida para os rincões mais distantes de nosso corpo físico. Sem o sangue arterial e limpo a necrose mata a vida em qualquer parte de nosso corpo. Porém respirar relaciona-se apenas com a fisiologia? Deve ser apenas um ato mecânico? De acordo com a Gnosis e fundamentado nas tradições espirituais antiquíssima dos orientais, afirmamos que não. A respiração é um poderoso recurso para controlar a mente, as emoções, aumentar o nível de vitalidade, o potencial energético, ampliar a circulação sanguínea cerebral, melhorar a saúde e mais ainda, regenerar a vida.

Porém, o que vem a ser o Prana? Inicialmente pensamos em ar, contudo esse termo que tem suas raízes na Índia, também é conhecido na China como Chi, entre os japoneses como Ki, e alguns referem-se ao Prana como Energia Vital. Pranam (pra=antes + an= viver, respirar): antes da vida respirar? O que significaria isso? No Upanishad, com as antigas escrituras Hindus, compreenderemos melhor. Prãna = “Sopro de vida, a energia vital universal que permeia o cosmos”. 

Isso confirma Paracelso em sua Chave da Alquimia: “A universalidade das coisas se sustentam no ar e pelo ar, o Ar provém do Bem Soberano e existiu anteriormente à todas as criaturas”. O Prana (Ar) como fonte de vida tem sua origem em todas as tradições religiosas, em Gênesis (cap 2, vers 7) diz: “então formou o Senhor Deus ao homem do pó da terra, e lhe soprou nas narinas o fôlego de vida, e o homem passou a ser alma vivente”. Deus concede a vida, como atributo, através do ar, e a forma como utilizaremos essa força e energia ao longo de nossa existência terrena fará a diferença entre uma vida cheia de vigor e saúde ou doentia e apagada. 

Reside na respiração o domínio da chama que impulsiona a própria vida. Diz um sábio: “Prana é o grande alento. Prana é a vida que palpita em cada átomo como palpita em cada sol. O fogo arde por Prana; a água flui por Prana; o vento sopra por Prana; o sol existe por Prana; a vida que temos é Prana…”. 

Portanto há que saber controlar essa força em nós e isso ocorre através dos Pranayamas, que é a Ciência do controle da respiração. Uma técnica muito utilizada para esse fim é o Pranayama Egípcio. 

É importante compreendermos que existe uma estreita relação entre a respiração e as emoções. Se estivermos atentos, poderemos observar que os pensamentos provocam emoções e essas resultam em vezes em uma “ação física” que pode ser desastrosa para a nossa vida. Que homem e que mulher desejará ser um títere das circunstâncias, desejará ser apenas uma vítima dos eventos cotidianos? Para evitarmos isso deveremos nos dedicar disciplinadamente à ciência do trabalho espiritual. Necessitamos despertar, e eliminar dentro de nós as debilidades e vícios, e com a força advinda desse trabalho poderemos realizar uma profunda transformação em nossa vida. 

Prática do Pranayama Egípcio

1. Com o dedo indicador da mão direita feche a narina esquerda para que inale o ar somente pela narina direita, até encher os pulmões.

2. Feche agora também a narina direita, usando o polegar. Retenha o ar por alguns momentos.

3. Abra agora a narina esquerda e comece a exalar o ar lentamente somente por essa narina.

4. Esvaziados os pulmões, comece a inalar agora somente pela narina esquerda, lentamente. Quando os pulmões estiverem cheios, feche ambas as narinas. 

5. Retenha o ar nos pulmões por alguns segundos.

6. Abra a narina direita e comece a exalar o ar lentamente, até esvaziar os pulmões.

Estes seis pontos formam um Pranayama completo.

Repita por quantas vezes desejar.

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“O sendeiro da vida está formado pelas pegadas dos cascos do cavalo da morte”

A morte em si mesma é um dos maiores enigmas que temos na vida. A Gnosis como conhecimento dos grandes mistérios da natureza e do homem não poderia deixar de conter a explicação e estudo deste fenômeno.

Todo ser humano, desde cedo se espanta com a morte, pois para nossa mente muito presa às questões temporais torna-se difícil aceitar ou compreender que uma pessoa, por exemplo, um ente querido, simplesmente deixe de existir. É um acontecimento realmente transcendente, já que não se trata apenas de uma mudança da vida, mas realmente do fim da continuidade da mesma.

A Ciência Gnóstica nos ensina a ver a morte de uma maneira revolucionária. Tal como Sócrates e os antigos gregos falavam: ‘Devemos nos preparar para a morte todos os dias’. De que maneira? Estes mesmos grandes filósofos da Grécia antiga e também do antigo Egito ensinam que devemos ter uma vida sábia, ou seja, extrair ensinamentos de todos os eventos que nos ocorrem, pois quanto mais se compreende da ciência da vida, menos se teme a morte.

Ver o corpo de uma pessoa no ataúde não significa ter compreendido o mistério da morte. Samael Aun Weor, em seus livros, ministra amplas explicações sobre a morte. Primeiramente, devemos saber que este fenômeno só pode ser entendido, em realidade, com o auxílio da Metafísica. A Metafísica é a ciência que estuda o que está mais além dos limites da física tradicional, em outras palavras, dos fenômenos físicos tridimensionais. 

Olhando o lado puramente físico da morte e, recorrendo aos conceitos tradicionais, sabemos que a morte é definida como a cessação das funções vitais do corpo físico. Mas será que é o fim de tudo? A natureza própria nos mostra que de todo fim surge um outro começo, como um ciclo, e assim é também com o ser humano. 

Ao estudarmos o homem de uma forma mais profunda, através da metafísica, percebemos que é um ser multidimensional, ou seja, não possui apenas um corpo físico, mas também outros corpos formados de matéria mais sutil, os quais estão localizados nas dimensões superiores da natureza e são normalmente invisíveis à visão comum. São eles: Corpo Vital, localizado na 4ª dimensão; Corpo Astral, localizado na 5ª dimensão inferior e Corpo Mental ou Mente, localizado na 5ª dimensão superior. Há ainda a parte espiritual do homem, a Essência, ou o que temos de Alma e também a parte mais obscura, o Ego, que é o conjunto de defeitos psicológicos, memórias inconscientes, o subconsciente.

Esta estrutura do ser humano que acabamos de expor, formada por 4 (quatro) corpos, não é novidade; está documentada na história constando nos livros de Paracelso. Também nos antigos textos egípcios, com os nomes de Múmia, Ka, Ba e Akh. Estes corpos também foram estudados na Teosofia por Helena P. Blavatsk, com os nomes de Sthula Sarira, Ligam Sarira, Kama e Manas Inferior. Tais corpos do ser humano normalmente, na vida diária, estão juntos, porém quando uma pessoa dorme profundamente ocorre algo chamado saída em astral ou viagem astral. Este acontecimento é muito estudado nos dias atuais e há milhares de pessoas que relatam já terem percebido o desdobramento do corpo astral nas horas do sono.

O Livro Tibetano dos Mortos traz uma passagem interessante sobre o assunto: “Oh nobre por nascimento, teu corpo presente sendo um corpo de desejos (astral) não é um corpo de matéria grosseira. Assim que, agora tu tens o poder de atravessar qualquer massa de rochas, colinas, penhascos, terra, casas e o próprio monte Meru, sem encontrar obstáculo…”

Ao estudarmos estes fenômenos do sono, já podemos intuir o que seria então o processo da morte. Como explicávamos, é a cessação das funções físicas e vitais, porém o que não cessa, o que não morre, são os demais corpos do homem: astral e mente. Isto continua existindo em outras dimensões, assim mesmo segue existindo seus valores espirituais, a essência, e seus valores inferiores, o ego, o subconsciente. 

O Processo da Morte

O que acontece logo após morte? Começa-se uma nova etapa no mundo astral onde a pessoa passa a rever toda sua existência. Existe vasta quantidade de relatos de pessoas que voltaram do pós-morte, ou seja, estiveram mortos por algum tempo e sobreviveram, muitos deles confirmando que viram sua vida rapidamente como um filme. Este acontecimento, a retrospecção, nos indica que devemos tornar-nos conscientes de tudo o que fizemos em vida e que nossos atos, bons ou ruins, nos seguem como nossas sombras e devemos responder por eles.

Passada a retrospecção, vem o momento mais importante para o desencarnado. Os sábios do antigo Egito descreveram em trechos do Livro dos Mortos e do Livro da Morada Oculta que a pessoa que morreu vem a se encontrar com a Deusa Ma´at, a Deusa Verdade-Justiça. Isto significa que depois a retrospecção vem um julgamento ou balanço de valores. Ma´at, para os egípcios antigos, representa a Lei Cósmica, o momento onde a verdade aparece. É neste instante que nossa parte de Alma, a Essência, percebe aquilo que em vida errou, aquilo que acertou, o que deveria ter feito e o que não. Isto sob uma visão mais ampla, com um entendimento cósmico. Deste balanço de valores, emerge o futuro da pessoa, o que ocorrerá em sua próxima existência.

Um dos maiores ensinamentos da morte é a percepção que nosso futuro está sendo projetado de instante a instante, sendo ele o resultado do que fazemos no presente. É por isso que o Livro Egípcio dos Mortos possuía um outro nome original, qual seja: Livro para sair a Luz. Era um livro para os vivos, porque através destes estudos e dos ensinamentos dados nas escolas de mistérios daquela antiga época, os Iniciados Egípcios encontravam as chaves para orientar sua vida de forma sábia e construtiva, trabalhando para eliminar os defeitos psicológicos, o ego, e buscando progresso moral e espiritual. Isto lhes garantia que no pós-morte receberiam um ótimo destino, o que resulta ir às regiões superior da natureza, que são lugares nirvânicos de grande luz. O mesmo não aconteceria com aquele individuo que tivesse pouco desenvolvimento interior ou que cometesse muitos erros.

A Lei do Karma

Toda esta noção de retribuição no pós-morte foi absorvida posteriormente pelo Cristianismo e difundida pelo mundo. No entanto, não foi bem compreendida pela maioria das pessoas. Na realidade isto apenas reflete uma grande lei natural: a Lei de Ação e Conseqüência ou Lei do Karma. Não podemos fugir de nossas ações. Devemos entender que o individuo humano é um ser mecânico e muito rotineiro, tendido a repetir erros, portanto não é pela continuidade da vida por séculos que ocorrerá uma melhoria substancial em seu interior. A morte representa, portanto, o final de um ciclo, um balanço de valores, para podemos colher os resultados dos bons atos e poder reconhecer e reparar as más ações, segundo uma lei universal.

Diante de tudo isto, faz-se necessário buscar em nossa vida, diariamente, o profundo conhecimento de si mesmo, do que nos faz melhores ou piores, e organizar nossa casa interior para podermos conseguir entender de onde viemos e o que o futuro pode nos reservar.

Os grandes sábios da antiguidade nos ensinam que devemos desenvolver nossos valores anímicos e buscar despertar nossa essência interior para nos fazermos conscientes, pouco a pouco, desses grandes mistérios encerrados na vida e na morte.

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Assim como nosso corpo tem uma série de órgãos, células e outras partes trabalhando e cumprindo uma determinada função; assim também o universo tem diferentes partes: galáxias, estrelas, sistemas, planetas, cumprindo uma função específica que contribui para o bom funcionamento do próprio universo.

Macrocosmo e Microcosmo

Os gregos falavam da existência do Macrocosmo e do Microcosmo; um mundo infinitamente grande e um mundo infinitamente pequeno que se relacionam intimamente entre si. O Macrocosmo influenciando e sendo influenciado pelo Microcosmo e vice-versa.

Cada pessoa, como um Microcosmo, sofre influências do Macrocosmo que está ao seu redor. As estrelas, planetas, constelações, sistemas, influenciam, a todo momento, cada pessoa de uma forma bastante significativa.

Os registros históricos do conhecimento do homem acerca dos astros estão muito longe de evidenciar o quão antiga é esta relação e qual é a sua origem. Os fatos nos levam a intuir que, tal como o Bardo Thödol, a necessidade de registrar a transcendência desta sabedoria se deu por escassez de homens que pudessem perpetuá-la.

No contexto hebraico, evidenciamos no Livro de Enoch, manuscrito apócrifo, a afirmação do Anjo Metraton, Enoch, que tal Sabedoria trata-se de uma herança divina desvelada às “filhas dos homens” por obra do Anjo caído Barkyal.

Todavia o Zodíaco, bem como o manejo ou conhecimento da Influência das estrelas, não é uma propriedade Hebraica, Egipto-caldeia, Persa, Asteca ou Chinesa. 

As estrelas do céu, ao mesmo tempo que são ocultadas pela presença do Sol, tem sua influência sobre a psique humana. Tal influência faz com que os “Eus Psicológicos” característicos a tal constelação aflorem das profundezas do subconsciente. Uma realidade Psicológica imortalizada sob a linguagem dos Mitos.

Zodíaco, ou zodiakos em grego, cujo significado é ‘conjunto de criaturas’, retrata, sob a figura de determinadas criaturas, características psicológicas inequívocas que dão os matizes singulares no comportamento humano. Tais matizes comportamentais estarão relacionados à constelação a qual figurava no céu no momento de seu nascimento.

O estudo sobre os astros e suas influências sobre o microcosmos homem é de vital importância para uma melhor compreensão do comportamento humano. Dessa forma podemos melhorar as relações, que a todo momento, mantemos com o mundo que nos rodeia e conosco mesmos.

Conheça algumas características dos signos nos quadros abaixo:

Áries

Touro

Gêmeos

Câncer

Leão

Virgem

Libra

Escorpião

Sagitário

Capricórnio

Aquário

Peixes

 

Áries

Touro

Gêmeos

Câncer

Leão

Virgem

Libra

Escorpião

Sagitário

Capricórnio

Aquário

Peixes

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Desta maneira, se não há como ter lembranças de algo que não aconteceu, então, em algum momento a cena foi vivida, mesmo que isso tenha ocorrido antes do próprio nascimento, em uma existência anterior. Pode-se entender melhor isto se adentrarmos na explicação dos antigos sábios, que de forma alguma refuta a explicação científica, senão que a complementa ao utilizar-se da perspectiva da metafísica e da observação natural, construindo a base do se chamou de Lei do Eterno Retorno.

A expressão dessa Lei pode ser verificada na Natureza, no Cosmos. Nosso Planeta sempre retorna ao seu ponto de partida original e então mais uma vez celebramos o Ano Novo. As quatro estações passam para logo regressar na mesma sequência. A noite retorna após o dia, o dia volta a aparecer depois da noite. O ser humano após viver anos sob o sol deve experimentar a morte e depois desta novamente a vida, encarnado agora em um novo corpo.

A Lei do Retorno em diferentes culturas

A Lei do Retorno fundamenta o que se chama na Índia de Trasmigração das Almas, isto é, a reincorporação dos princípios anímicos em um novo corpo material. Semelhante idéia pode ser encontrada no Livro Egípcio dos Mortos, na escola grega do matemático Pitágoras, onde recebeu o nome de metempsicose, com Platão e seus ensinamentos acerca da doutrina dos renascimentos, bem como com Budha em sua doutrina das vidas sucessivas.

Mas talvez tenha sido com o filósofo alemão Friedrich Nietzche que Lei do Eterno Retorno tenha ganhado mais destaque no ocidente nos últimos tempos. O trecho do livro “Assim falava Zarastuta” (citado nos recentes livro e filme sobre o filósofo) chamou a atenção do público em geral, nele se indaga como a pessoa reagiria se ouvisse o seguinte: “Esta vida, assim como tu vives agora e como a viveste, terás de vivê-la ainda uma vez e ainda inúmeras vezes e não haverá nela nada de novo…”.

Nesse fragmento identifica-se a mecânica das vidas sucessivas, que não obstante o
retorno da alma, ainda se processariam em cada renascimento os mesmos dramas e acontecimentos de existências anteriores.

Para uma melhor entendimento desses fenômenos, faz-se necessários estudos metafísicos acerca do conceito de tempo e dimensões. O filósofo e psicólogo russo Ouspensky, que também publicou sua obra sobre o Eterno Retorno, investigou sobre a existência de planos mais elevados que a terceira dimensão, nos quais a matéria vibraria de forma mais sutil e onde estaria a origem da vitalidade, dos pensamentos, dos sentimentos e dos princípios anímicos. Logo, o corpo físico seria uma espécie de roupa provisória da alma-consciência, citada assim nos livros sagrados hindus e que foi ratificado pela Teosofia e escolas gnósticas.

A Lei da Recorrência

Posteriormente, o cientista Albert Einstein teceu os parâmetros para a física da quarta coordenada e definiu a relatividade do tempo e sua característica circular. Ora, se o tempo se assemelha a uma curva fechada, o que nele aconteceu voltará a se repetir em uma ou outra escala. Segundo os pitagóricos “se os movimentos celestes e outros são os mesmos, o que ocorrerá antes e o que ocorrerá depois também são os mesmos, aplicando-se a repetição”, isso se chama lei da recorrência, ou seja, a repetição de eventos em cada retorno.

Como bem definiu Samael Aun Weor:

“De acordo com a sábia lei de recorrência, tudo na vida volta a ocorrer tal como já se verificou dentro do círculo vicioso do tempo somada às consequências boas ou más da ação”

Samael Aun Weor

, isto é, tudo se repete em espirais mais elevadas ou mais baixas, acompanhadas de suas consequências, sejam elas um castigo (espiral descendente) ou uma recompensa (espiral ascendente), essa é a curva da vida, assim definida por Pitágoras e representada graficamente pelo símbolo do infinito (∞) e pelo Ouroborus, a serpente que morde sua própria cauda.

Nas Artes, o Bolero composto por Maurice Ravel ilustra bem a questão da recorrência, trata-se de uma composição de movimento único com melodia uniforme e repetitiva, variando apenas na sua intensidade crescente e progressiva, o que remete à Espiral e suas oitavas, porém ao chegar no final de tantas repetições, seu desfecho torna-se caótico.

A incessante repetição de atuação e a mecanicidade

Ao analisar do ponto de vista humano, a incessante repetição em cada renascimento da alma traz consigo a mecanicidade e a escravidão ao passado, visto que no momento dado este se converterá em futuro, constituindo-se assim uma espécie de maldição a qual se exige um esforço consciente para se poder escapar.

Ao realizar uma retrospecção atenta da forma de atuar, sentir e pensar percebe-se em uma única vida a atuação da lei da recorrência, onde um determinado tipo de problemática volta a ocorrer de tempos em tempos na vida de uma pessoa. São principalmente as características psicológicas inconscientes da existência anterior que induzem isto.

O ser humano possui uma marcada tendência a repetição de comportamentos durante a vida e ao se agir sempre da mesma forma os resultados tendem a ser os mesmos, em uma espiral mais profunda. Isso esclarece ainda mais o déjà vu e os casos onde devido à repetição rigorosa, já se pode prever o futuro com exatidão ou desempenhar facilmente certas aptidões em tão tenra idade.

Portanto, é importante buscar o exercício da consciência no dia-a-dia e o autoconhecimento – através da observação de nossas atitudes externas e estados interiores – isto aliado à mudança de atitude frente aos padrões de reações constitui o que se necessita para vencer essas leis e modificar o destino já programado durante tantas vidas, possibilitando o exercício do verdadeiro livre-arbítrio e minimizando os efeitos dessas leis sobre a vida humana.

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O Universo está feito com a Lei do número, medida e peso; as matemáticas formam o universo, os números vêm a ser entidades viventes.

Samael Aun Weor

Desde o alvorecer da vida, o Ser humano busca desvendar um dos principais mistérios da existência: o da consciência em busca de sua fonte primordial, donde se desprendeu originalmente.

Ao longo da história, vários métodos foram desenvolvidos para aprimorar a mente e a consciência a fim de desvendar e conhecer as forças ocultas da Natureza e do Ser humano, assim como ensinar-nos os princípios fundamentais capazes de levar o Homem à fusão com a Verdade. Tarot, Kabala e Numerologia possuem suas origens em povos distintos, mas de um radical comum.

Tarot

O Tarot tornou-se popular na Europa medieval, principalmente por meio dos povos ciganos da Espanha. Seus signos abundam nas obras Herméticas da época, e são facilmente identificados nas obras de Nostradamus. Porém, sua origem exata remonta aos antigos Egípcios, os quais herdaram sua Sabedoria Serpentina dos povos Atlantes, sendo sua autoria atribuída ao Grande Mestre Metraton, conhecido nas Sagradas Escrituras como Profeta Enoque.

O Tarot é um Livro de 78 Lâminas, vulgarmente chamadas de cartas, compostas de símbolos, Kabala e numerologia, cujos hieróglifos primordiais foram inscritos em pedras, encontradas entre as colunas das ruínas de um antigo templo.

Hoje, o Tarot é conhecido principalmente como oráculo, sendo utilizado para fins de predição. Porém, esta não é sua única finalidade, sendo também um Códice Iniciático, muito usado entre os neófitos e iniciados egípcios.

Kabala

A Kabala, originalmente Qabalah ou Qblh, da língua hebraica (de origem semítica), significa “receber”. O Tarot e a Kabala surgem praticamente na mesma época e se fusionam sábia e majestosamente. Isso se dá através do encontro de dois povos antigos: egípcios e judeus. É atribuída a Moisés a organização da Kabala, embora esta seja muito mais antiga. Está formada por 22 letras que se associam diretamente com as 22 cartas maiores do Tarot.

Composta de quatro áreas: Bereschit, Mercavah, Gematria e Themura, a Kabala abrange distintas árvores, sendo a principal a Árvore da Vida (Themura) ou Árvore Sephhirótica.

A Árvore Sephirótica apresenta todas as regiões do Reino, as quais serão conquistadas pelo valoroso Neófito que, como recompensa, encarna a Verdade. A mais estudada na Kabala representa dez sefiras ou esferas do conhecimento. Essas esferas são: Malchut, o corpo físico (10); Jesod, as águas sexuais (9); Hod, as emoções (8); Netzach, o mundo da mente (7); Tipheret, o mundo da vontade (6); Geburah, a consciência (5); Chesed, o Mestre Interno (4). Esses são os sete primeiros Sephirotes. Além destes temos mais três, que são: Kether, Deus-Pai, o “1”; Chockmah, Deus-Filho, o “2”; e Binah, Deus-Espírito Santo, o “3”; formando a mesma trindade conhecida entre os cristãos.

Numerologia

Uma terceira integrante deste contexto é a Numerologia, ou ciência dos números, que se complementa perfeitamente na Kabala e, consequentemente, no Tarot, uma vez que os números também são signos.

Sócrates, Platão e Demócrito, que eram pitagóricos, defendiam que somente os números, a Matemática Sagrada, trazem clareza ao pensamento. Neste âmbito, a apreensão da natureza e substância do número não não é tarefa ordinária. Jamais cognoscível à ótica vulgar e sem substância é, todavia, fomento às percepções austeras, projetando-as ao intransmissível.

À medida que o homem robustece o intelecto e atrofia o coração, o número e a Unidade, seu princípio divino, se divorciam. Se o número, em um passado, se projetava ao Imensurável e Intangível, na Idade de Ferro, se projeta ao Tangível e Mensurável.

O número deixa o estado Absoluto e se aprisiona no relativo. Nesta ótica, “o Número é a Relação entre a quantidade e a Unidade”, segundo Newton. Só tem significado quando associado às diferentes unidades. Sem uma unidade, seja esta de massa, cifras ou tempo, o número torna-se sem substância.

O que se entende por “quatro”? Apenas entende-se como um numeral, associado, relativo a alguma unidade. Porém sua substância está perdida e não se pode saber qual o significado de tal substantivo. Aqui aparece aquele homem que gravita ao redor das unidades, as quais absorvem todas as suas forças e esforços. Aqui aparece a Humanidade que somente valoriza as quantidades e desconhece o valor dos princípios. Nasce o “Ter” e morre o “Ser”.

Ficam os signos silenciosos esculpidos na arte e na poesia régia, no Tarot, na Kabala, na beleza legada pelos homens e mulheres que encarnaram os valores imperecíveis da geometria sagrada.

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