Pesquisas da American Psychiatric Association – APA, demonstram que entre 40 e 50% das pessoas que sonham normalmente puderam experimentar pelo menos uma vez na vida um sonho lúcido.

Sentir-se plenamente consciente durante um sonho, até mesmo de se tratar de um sonho dentro do sonho, ver-se flutuando, ver o próprio corpo deitado na cama ou ainda experimentar sensações como a Paralisia do Sono, que ocorre quando o cérebro acorda de um estado REM – rapid eyes moviment, mas a paralisia corporal persiste deixando a pessoa perfeitamente consciente, porém incapaz de se mover, com percepções auditivas e visuais de imagens e sons que não provêm do mundo físico.

Tais experiências, sem qualquer dúvida, estimulam pessoas a conhecer profundamente os processos dos quais foram partícipes; contudo, o fato é que pouca informação tem-se a respeito do vasto campo de fenômenos insólitos que se apresentam durante o período do sono dentre o conhecimento e cultura ocidental. 

Estudos sobre sonhos na psicanálise

Os primeiros passos neste sentido são dados no século XIX, a partir das investigações de Freud. Para ele, “os sonhos são fenômenos psíquicos de inteira validade”, ou seja, de modo análogo ao que são os fenômenos mensuráveis para as ciências exatas, são os sonhos para o campo anímico do mundo interior do Homem, com os quais se pode revelar as leis que dirigem e governam os fenômenos psíquicos. 

Com Carl Gustav Jung, os fenômenos oníricos ganham ainda mais importância quando ele extrapola os limites individuais dos processos inconsciêntes, demonstrando que os sonhos são as portas para um inconsciente coletivo, ou seja, um mundo oculto, não percebido comumente pelos cinco sentidos.

Porém, pouco se tem avançado nesta rama da ciência desde então, muito devido às exigências metodológicas aplicadas e aceitas nas ciências convencionais, as quais tem-se demonstrado eficientes para o conhecimento do mundo exterior, porém ineficientes para o conhecimento do mundo interior, psíquico ou mundo anímico.

Tais metodologias limitam-se a identificação de patologias, análise dos processos fisiológicos, entre outros; e raros são os que se dedicam, por exemplo, a desenvolver técnicas que permitam uma investigação do inconsciente e subconsciente humano como o faz o pesquisador Allan Hobson, da área de neurofisiologia, entre outros em distintas universidades, notavelmente Stantford que tem se dedicado ao estudo dos sonhos lúcidos.

Os sonhos lúcidos nas antigas civilizações

Já no Oriente, o tema é tratado há milhares de anos. Basta lembrar o fato de que o conhecimento do mundo dos sonhos era o que movimentava a economia no Egito dos Faraós. Um dos mais antigos, senão o mais antigo livro do mundo, o Livro dos Mortos Egípcio, “Peri em Heru”, traz cenários, personagens, paisagens e regiões apenas perceptíveis em processos do sono.

Os Egípcios consideram, por exemplo, que o ser humano possui um corpo, denominado de “Ka”, responsável por transportar a consciência humana pelo mundo dos sonhos de forma análoga ao corpo biológico transportando-a no mundo das três dimensões. O manejo de tal corpo é o que permitiria o domínio dos sonhos.

Os Tibetanos sustentam o mesmo conhecimento. Pode-se encontrar no Livro Tibetano dos Mortos a seguinte passagem sobre o assunto: “Oh nobre por nascimento, teu corpo presente sendo um corpo de desejos não é um corpo de matéria grosseira. Assim que, agora tu tens o poder de atravessar qualquer massa de rochas, colinas, penhascos, terra, casas e o próprio monte Meru, sem encontrar obstáculo”.

Muitas outras questões permeiam ainda o tema, como, por exemplo a possibilidade de se obter premonições acerca de acontecimentos futuros, como acreditavam os gregos e os romanos dentre outras culturas.

Lobsang Rampa, insigne monge tibetano, apresenta em suas obras a existência de registros, denominados Registros Akáshicos, que poderiam ser acessados por meio de sonhos lúcidos, os quais conteriam todos os eventos passados e futuros do planeta. 

Questionado sobre esta possibilidade, Sigmund Freud se pronuncia: “E quanto ao valor dos sonhos para nos elucidar o futuro? Naturalmente, isso está fora de cogitação. Mais certo seria dizer, em vez disso, que eles nos elucidam o passado, pois os sonhos se originam do passado em todos os sentidos. Não obstante, a antiga crença de que os sonhos preveem o futuro não é inteiramente desprovida de verdade. Afinal, ao retratar a realização de nossos desejos, os sonhos decerto nos transportam para o futuro. Mas esse futuro, que o sonhador representa como presente foi moldado por seu desejo indestrutível à imagem e semelhança do passado”.

A ideia apresentada por Freud guarda imensa semelhança com a “lei do eterno retorno de todas as coisas”, presente na cultura Hindu e nas obras de Nietzsche por meio da qual, nas palavras de Samael Aun Weor, “O passado se converte em futuro pela lacuna do presente”. Desta forma, os sonhos revelam-se ferramentas formidáveis para o conhecimento do homem e das possibilidades nele ocultas.

A importância dos sonhos no ocidente

Neste campo de conhecimento das matizes comportamentais humanas, desde a antiguidade o pensamento ocidental dá reconhecida importância aos sonhos.

Nas palavras de Platão “o homem se conhece por seus sonhos”, não apenas sonhos como sinônimo de desejos, porém substancialmente como veículo para investigação clara e concisa do que reside no aparelho anímico.

Quem poderá imaginar a importância dos resultados passíveis de se obter através de uma compreensão completa da estrutura e das funções do aparelho anímico… como meio de se chegar a uma compreensão da alma, a uma revelação das características ocultas de cada um?

Sigmund Freud

Compreender completamente as estruturas e as funções do aparelho anímico, como sugere Freud, apresenta-se unicamente possível por meio da transformação do inconsciente e subconsciente em consciente, ou seja, o que está oculto e não conseguimos perceber usualmente em nossos processos anímicos, as complexas equações íntimas que são propulsoras dos pensamentos, emoções e desejos podem ser perfeitamente conhecidas e manejadas voluntariamente. 

Aqui está a “necessidade do despertar” enfatizada nos livros sagrados de todas as religiões. Despertar em um sonho, estando lúcidos com os olhos abertos ou fechados.

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O chamado “Número de Ouro” (ou proporção áurea) é uma constante matemática que aparece em inúmeras proporções naturais. Sua frequência na divisão proporcional e na relação do crescimento da natureza é o que o torna tão fascinante.

Desde que foi demonstrado matematicamente, na Grécia antiga, com os pitagóricos e mesmo Euclides o cita em seu ‘Elementos de Geometria’, tornou-se explícita sua citação como uma medida de harmonia nas mais diversas artes.

A Arquitetura, os pintores, desenhistas, músicos e até poetas o incorporaram em suas obras para conquistar beleza e leveza a suas criações.

Na natureza o Número Áureo aparece no crescimento das folhas, na geometria do caracol dos caramujos, no volume da copa em relação à altura das árvores, na proporção entre abelhas fêmeas e machos em qualquer colmeia. 

No corpo humano, dá a harmoniosa proporção da altura (ao chão) em relação ao umbigo (ao chão); do ombro à ponta do dedo e a medida do cotovelo à ponta do dedo; o tamanho dos dedos em relação à dobra central até a ponta.

História do Número Áureo

Pitágoras, que conhecia essas mesmas relações proporcionais no pentagrama -a Estrela de 5 Pontas-, tornou esse símbolo estrelado como a representação da Irmandade Pitagórica. Esse era um dos motivos que levava Pitágoras a dizer que “tudo é número”, ou seja, que a natureza segue padrões matemáticos.

Euclides, matemático de Alexandria reconhecido como pai da geometria, o coloca como definição do que seja a extrema e média razão de uma linha. Pois de todas as infinitas formas de dividir uma semi-reta em partes desiguais, a mais proporcional é aquela em que a parte maior guarda com o todo a mesma razão que guarda com a parte menor. Por essas maravilhas da matemática se pode encontrar o número da constante guardado nessa proporcionalidade.

Assim é que há guardada uma harmonia constante e imutável nessa divisão. Pois se para qualquer tamanho de linha ou de figura tem-se a mesma razão, é possível acompanhar uma representação matemática que nos dê numericamente o valor dessa constante. Esse valor é, arredondado a 3 casas depois da virgula: 1,618.

Foi em homenagem ao Arquiteto grego Fidias, que coordenou a construção do templo à deusa Atena, o Partenon, aplicando a constante harmônica na fachada do monumento (na largura em relação à altura), que ela ficou conhecida pela letra inicial do seu nome em grego:

Papiro de Rhind

Outro exemplo da proporção áurea na antiguidade é o Papiro de Rhind (Egípcio) ou Ahmes que mede 5,5 metros de comprimento por 0,32 metros de largura, datado aproximadamente no ano 1650 a.C. onde encontramos um texto matemático na forma de manual prático que contém 85 problemas copiados em escrita hierática pelo escriba Ahmes de um trabalho mais antigo. Refere-se a uma «Razão Sagrada» que se crê ser o número de ouro. Esta razão ou seção áurea também aparece em muitas estátuas da antiguidade. O Papiro de Rhind pode ser observado na figura abaixo:

Acredita-se que também as dimensões das pirâmides do Egito tenham a altura nesta mesma razão com a metade da base. Também se diz que essa proporção encontra-se no volume das pedras maiores em relação às menores.

A obra de Leonardo Da Vinci O Homem Vitruviano (1490) buscava expressar as variadas possibilidades de proporcionalidade do corpo humano. O redescobrimento das proporções matemáticas do corpo humano no século XV por Leonardo e os outros é considerado uma das grandes realizações que conduzem ao Renascimento italiano.

Proporção Áurea na Arte e na Literatura

Na literatura, o número de ouro encontra sua aplicação mais notável no poema épico grego Ilíada, de Homero, que narra os acontecimentos dos últimos dias da Guerra de Tróia. Quem o ler notará que a proporção entre as estrofes maiores e as menores dá um número próximo a 1,618, o número de ouro. 

Luís de Camões na sua obra Os Lusíadas, colocou a chegada à Índia no ponto que divide a obra na razão de ouro. 

Virgílio em sua obra Eneida, construiu a razão áurea com as estrofes maiores e menores.

Como próprio dos estudos gnósticos, há que reconhecer as manifestações das forças que organizam a criação fora de nós também em nosso interior. As criações harmônicas proporcionadas pela razão áurea em suas distintas manifestações no mundo exterior, nos sugere uma necessidade de encontrar um ponto de harmonia e equilíbrio para realizar criações também em nosso mundo interior.

Resulta interessante saber que a proporção áurea quando descoberta foi também considerada o primeiro número irracional. Na construção da estrela pentagonal, os pitagóricos não conseguiram exprimir como quociente entre dois números inteiros a razão existente entre o lado do pentágono regular estrelado (pentáculo) e o lado do pentágono regular inscritos numa circunferência. Quando chegaram a esta conclusão ficaram muito espantados, pois tudo isto era muito contrário a toda a lógica que conheciam e defendiam que lhe chamaram irracional.

Na figura acima, a letra (h) é na verdade uma espira dourada. Os egípcios quando usavam os pés e as mãos como hieróglifos, demonstravam um cuidado especial, sobre o corpo, como razão áurea em suas proporções. Veja que o (p) e o (sh) são retângulos áureos . O escaravelho é um símbolo egípcio muito importante. Ele pode ser redesenhado em um retângulo áureo. Se for desenhado a partir do centro do inseto, o retângulo pode ser dividido.

O olho de Rá, outro símbolo importante do Egito antigo. Ele simboliza o rei Sol Rá, o mais importante deus egípcios. Este símbolo é notado nos sarcófagos dos mortos. Pode ser desenhado como retângulo áureo.

Tem destaque também, à época do Renascimento, em especial com Da Vinci. Em suas obras de arte, usou muito da razão áurea, chamada por ele, de, a divina proporção.

Leonardo, homem de uma criatividade exuberante, era um gênio de pensamento original e usou exaustivamente os conhecimentos matemáticos que possuía, em suas obras. Um, exemplo é a tradicional representação do homem em forma de estrela de cinco pontas de Leonardo, que foi baseada nos pentágonos estrelados regulares inscritos na circunferência.

Na Monaliza, observa-se a proporção Áurea em várias situações. Por exemplo, no seu rosto, pode-se construir vários retângulos áureos.

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O Mahavantara e o Pralaya são o fluxo e refluxo da vida em sua gigantesca expressão absoluta.

Os Hindus afirmam que no ritmo cósmico da Criação existem dois grandes movimentos: o Mahavantara e o Pralaya. Esse é o fluxo e refluxo da vida em sua gigantesca expressão absoluta. O desdobramento dessa lei em todas as dimensões e esferas resultam no que os chineses reconhecem como o equilíbrio das forças complementares (Yin/Yang). Assim, de par em par, o Universo vai se construindo desde o “macro” até o “micro”. 

Como assevera Hermes Trismegisto: “Assim como é em cima, é embaixo”, dentro de nosso próprio organismo humano expressa-se o fluxo e refluxo universal da própria vida através da inspiração e da expiração. Os orientais asseveram simbolicamente que quando inspiramos nascemos e quando exalamos morremos. Esse ritual da vida e da morte, contido no minúsculo e quase imperceptível ato de respirar, indica todo o mistério da relação do homem com o insondável. 

A respiração em seu caráter “involuntário” nos ordena a viver, e respiramos sem perceber que o estamos fazendo. Esse “ato” em sua estrutura fisiológica permite os complexos processos de perfusão pulmonar, viabilizando a limpeza sanguínea e levando a vida para os rincões mais distantes de nosso corpo físico. Sem o sangue arterial e limpo a necrose mata a vida em qualquer parte de nosso corpo. Porém respirar relaciona-se apenas com a fisiologia? Deve ser apenas um ato mecânico? De acordo com a Gnosis e fundamentado nas tradições espirituais antiquíssima dos orientais, afirmamos que não. A respiração é um poderoso recurso para controlar a mente, as emoções, aumentar o nível de vitalidade, o potencial energético, ampliar a circulação sanguínea cerebral, melhorar a saúde e mais ainda, regenerar a vida.

Porém, o que vem a ser o Prana? Inicialmente pensamos em ar, contudo esse termo que tem suas raízes na Índia, também é conhecido na China como Chi, entre os japoneses como Ki, e alguns referem-se ao Prana como Energia Vital. Pranam (pra=antes + an= viver, respirar): antes da vida respirar? O que significaria isso? No Upanishad, com as antigas escrituras Hindus, compreenderemos melhor. Prãna = “Sopro de vida, a energia vital universal que permeia o cosmos”. 

Isso confirma Paracelso em sua Chave da Alquimia: “A universalidade das coisas se sustentam no ar e pelo ar, o Ar provém do Bem Soberano e existiu anteriormente à todas as criaturas”. O Prana (Ar) como fonte de vida tem sua origem em todas as tradições religiosas, em Gênesis (cap 2, vers 7) diz: “então formou o Senhor Deus ao homem do pó da terra, e lhe soprou nas narinas o fôlego de vida, e o homem passou a ser alma vivente”. Deus concede a vida, como atributo, através do ar, e a forma como utilizaremos essa força e energia ao longo de nossa existência terrena fará a diferença entre uma vida cheia de vigor e saúde ou doentia e apagada. 

Reside na respiração o domínio da chama que impulsiona a própria vida. Diz um sábio: “Prana é o grande alento. Prana é a vida que palpita em cada átomo como palpita em cada sol. O fogo arde por Prana; a água flui por Prana; o vento sopra por Prana; o sol existe por Prana; a vida que temos é Prana…”. 

Portanto há que saber controlar essa força em nós e isso ocorre através dos Pranayamas, que é a Ciência do controle da respiração. Uma técnica muito utilizada para esse fim é o Pranayama Egípcio. 

É importante compreendermos que existe uma estreita relação entre a respiração e as emoções. Se estivermos atentos, poderemos observar que os pensamentos provocam emoções e essas resultam em vezes em uma “ação física” que pode ser desastrosa para a nossa vida. Que homem e que mulher desejará ser um títere das circunstâncias, desejará ser apenas uma vítima dos eventos cotidianos? Para evitarmos isso deveremos nos dedicar disciplinadamente à ciência do trabalho espiritual. Necessitamos despertar, e eliminar dentro de nós as debilidades e vícios, e com a força advinda desse trabalho poderemos realizar uma profunda transformação em nossa vida. 

Prática do Pranayama Egípcio

1. Com o dedo indicador da mão direita feche a narina esquerda para que inale o ar somente pela narina direita, até encher os pulmões.

2. Feche agora também a narina direita, usando o polegar. Retenha o ar por alguns momentos.

3. Abra agora a narina esquerda e comece a exalar o ar lentamente somente por essa narina.

4. Esvaziados os pulmões, comece a inalar agora somente pela narina esquerda, lentamente. Quando os pulmões estiverem cheios, feche ambas as narinas. 

5. Retenha o ar nos pulmões por alguns segundos.

6. Abra a narina direita e comece a exalar o ar lentamente, até esvaziar os pulmões.

Estes seis pontos formam um Pranayama completo.

Repita por quantas vezes desejar.

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Quem nunca se viu falando sozinho ou quem sabe tenha colocado as chaves de casa em algum lugar e não lembra onde; ou ainda de vez em quando abre a geladeira e fica olhando vagamente para seu interior e logo a fecha sem pegar nada nela?

Esses podem ser sintomas da doença que mais atinge o homem no século XXI: o estresse. O estresse vem a ser um estado de tensão causado por um desequilíbrio psicológico e emocional que ocorre por um excesso de ocupações e preocupações.

Relaxamento, Concentração e Harmonia

Muito se tem falado sobre o estresse e a muito se tem buscado curar esse mal que afeta a humanidade.

Nessa busca pela cura, especialistas vem buscando em tradições milenares a forma de resolver esse problema.

Um dos métodos que se tem utilizado para distensionar as pessoas vem sendo resgatado da cultura hindu e chamamos de meditação. Com isso muitas pessoas começaram a ter contato com essa técnica e se depararam com inúmeros benefícios desta prática.

Em grupos de terceira idade, a meditação tem ajudado a compreender os problemas naturais da velhice e ajudado no combate à depressão, grande vilã dessa faixa etária.

Como terapia tem sido cada vez mais aplicada. Pesquisadores já a identificaram como opção de tratamento da hipertensão, insônia, depressão, traumas, entre outras.

Temos que aprender que meditar é simplesmente estar em um estado de harmonia, equilíbrio absoluto, Samadhi. Para isso se deve deixar o corpo relaxado, nos concentrar em algo e buscar esvaziar a mente.

Basta uma simples cadeira para começar a usufruir desse ensinamento milenar, irmos nos distensionando ao mesmo tempo que vamos nos equilibrando.

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Assim como nosso corpo tem uma série de órgãos, células e outras partes trabalhando e cumprindo uma determinada função; assim também o universo tem diferentes partes: galáxias, estrelas, sistemas, planetas, cumprindo uma função específica que contribui para o bom funcionamento do próprio universo.

Macrocosmo e Microcosmo

Os gregos falavam da existência do Macrocosmo e do Microcosmo; um mundo infinitamente grande e um mundo infinitamente pequeno que se relacionam intimamente entre si. O Macrocosmo influenciando e sendo influenciado pelo Microcosmo e vice-versa.

Cada pessoa, como um Microcosmo, sofre influências do Macrocosmo que está ao seu redor. As estrelas, planetas, constelações, sistemas, influenciam, a todo momento, cada pessoa de uma forma bastante significativa.

Os registros históricos do conhecimento do homem acerca dos astros estão muito longe de evidenciar o quão antiga é esta relação e qual é a sua origem. Os fatos nos levam a intuir que, tal como o Bardo Thödol, a necessidade de registrar a transcendência desta sabedoria se deu por escassez de homens que pudessem perpetuá-la.

No contexto hebraico, evidenciamos no Livro de Enoch, manuscrito apócrifo, a afirmação do Anjo Metraton, Enoch, que tal Sabedoria trata-se de uma herança divina desvelada às “filhas dos homens” por obra do Anjo caído Barkyal.

Todavia o Zodíaco, bem como o manejo ou conhecimento da Influência das estrelas, não é uma propriedade Hebraica, Egipto-caldeia, Persa, Asteca ou Chinesa. 

As estrelas do céu, ao mesmo tempo que são ocultadas pela presença do Sol, tem sua influência sobre a psique humana. Tal influência faz com que os “Eus Psicológicos” característicos a tal constelação aflorem das profundezas do subconsciente. Uma realidade Psicológica imortalizada sob a linguagem dos Mitos.

Zodíaco, ou zodiakos em grego, cujo significado é ‘conjunto de criaturas’, retrata, sob a figura de determinadas criaturas, características psicológicas inequívocas que dão os matizes singulares no comportamento humano. Tais matizes comportamentais estarão relacionados à constelação a qual figurava no céu no momento de seu nascimento.

O estudo sobre os astros e suas influências sobre o microcosmos homem é de vital importância para uma melhor compreensão do comportamento humano. Dessa forma podemos melhorar as relações, que a todo momento, mantemos com o mundo que nos rodeia e conosco mesmos.

Conheça algumas características dos signos nos quadros abaixo:

Áries

Touro

Gêmeos

Câncer

Leão

Virgem

Libra

Escorpião

Sagitário

Capricórnio

Aquário

Peixes

 

Áries

Touro

Gêmeos

Câncer

Leão

Virgem

Libra

Escorpião

Sagitário

Capricórnio

Aquário

Peixes

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Entre as possíveis origens do nome Alquimia, estão as palavras árabes ‘Al Khen’, “o país negro”, nome dado ao Egito, a terra ensolarada de Khen, em tempos antigos. Toda a sabedoria egípcia estaria assim ligada ao conhecimento alquímico. A arte de embalsamar, o conhecimento do mundo dos mortos, as ciências atribuídas a Íbis de Thot, são alguns dos exemplos de sua abrangência.

A ciência védica reconhece a relação entre a imortalidade e o ouro, o que levou Alexandre, o Grande, em uma busca frenética durante a invasão da Índia, em tempos do Império Macedônico, pela Fonte da Juventude.

Elementos da Alquimia são presentes ainda no Taoísmo, no mundo islâmico, entre outras culturas e sabedorias. Não é demais citar que o conhecimento alquímico, evidente por seus princípios cósmicos viventes, é autenticamente gnóstico, portanto é atemporal e intrínseco à natureza humana, fundamentado na ciência, arte, filosofia e religião, onde a exclusão de qualquer destas colunas torna-o completamente incompreensível.

Todavia, foi com as obras medievais que o conhecimento alquímico tomou a forma que chega até nossos dias. Paracelso, Nicolas Flamel e Fulcanelli são alguns dos nomes responsáveis por despertar inquietudes no povo europeu durante a negra Idade Média. Da árvore de raízes profundas de nome Alquimia derivaram-se inúmeras ramas da ciência e ainda outras foram grandemente aprimoradas.

A Química, a Metalurgia, a Medicina, a Astrologia, a Psicologia e a Botânica têm uma grande dívida para com os textos alquímicos, dos quais apenas uma parte muito reduzida pode ser utilizada de uma forma prática. Fato este que se deve à carência de profundidade nas interpretações de tais textos. Traduções sensacionalistas, valendo-se de analogias simplistas, envoltas em textos rebuscados e sem substância, abundam como resultado do fracasso na tentativa de compreender esta misteriosa linguagem.

Páginas inteiras escritas com símbolos de planetas; figuras de reis e rainhas durante a cópula, acompanhadas por figuras geométricas; desenhos de bodes, galos e dragões, combinadas com símbolos religiosos; poesias incompreensíveis dispostas em paisagens enigmáticas, são algumas das formas de transmissão de um conhecimento diante do qual a linguagem verbal e escrita torna-se ineficaz e obsoleta.

Simbologia oculta

Para penetrar o conhecimento velado pela peculiar linguagem alquímica, faz-se necessária uma didática diferente das convencionais metodologias de estudo científico, da lógica formal e comparativa. Exige-se do indivíduo a observação profunda, serena, imparcial e não referenciada da dinâmica da natureza interior e exterior ao homem. Somente assim é possível apreender os elementos primordiais que fundamentam o conhecimento alquímico.

Entenda elementos primordiais como os princípios radicais que têm sua expressão ora no mineral, ora no vegetal, ora no animal. As culturas serpentinas encontram em tais princípios as forças conscientivas que governam a criação, reconhecendo-as sob a roupagem de distintas divindades.

A combinação dos elementos primordiais origina as criações no homem, na natureza e no cosmos. O “solv et coagula” é a fórmula fundamental para a transmutação dos metais inferiores em metais superiores e para fabricar o Elixir da
Longa Vida. O “solv et coagula” exige o domínio e o manejo dos elementos primordiais pela vontade consciente do homem, este é o sal da Alquimia. De sua combinação com o mercúrio e o enxofre obtêm-se o cimento da Grande Obra.
O elemento primordial, na figura do metal líquido e volátil de difícil apreensão, do qual os gregos atribuíram seu princípio radical ao deus Mercúrio, tem que ser compreendido em um âmbito mais profundo. O deus Mercúrio do panteão grego personifica elementos antropológicos intimamente ligados à sabedoria, ao dinamismo, à inteligência e à fluidez. O planeta mais rápido do sistema solar foi consagrado ao seu nome. Ele é o mensageiro do Olimpo, que em Roma era chamado de Hermes Trismegisto, cuja substância os romanos associaram
sabiamente ao Íbis de Thot egípcio, esposo de Maat, deus das ciências.

A sabedoria de Mercúrio é a sabedoria de Hermes, que no passado apenas poderia ser transmitida de lábios a ouvidos, sob o juramento do silêncio, em fiança da própria vida, motivo pelo qual as escolas herméticas tornaram-se sinônimo de sistemas fechados, cuja herança linguística chega-nos sob a forma do adjetivo “hermético” para definir sistemas muito bem fechados. Há que mergulhar na sabedoria hermética para encontrar o princípio radical do mercúrio dentro do homem e desvendar os grandes mistérios da Alquimia.

Os mistérios de Hermes-Mercúrio estão sintetizados no caduceu, formado por duas esferas unidas por um bastão, no qual se enroscam as duas serpentes e nas quais se vê o santo oito. Na altura da união superior das serpentes abrem-se as asas de uma águia. Trata-se de um verdadeiro mapa de anatomia oculta do homem, que correlaciona o cérebro com o sexo e indica a ascensão dos fogos genésicos na figura ígnea serpentina, desde a base da coluna, enlaçando o coração até chegar ao cérebro.

O elemento primordial que dá existência mineral ao metal mercúrio é o mesmo que na natureza do homem origina sua semente, cimento da Grande Obra alquímica. Seu princípio radical foi sabiamente sintetizado pelos gregos no símbolo do caduceu.

O Caduceu de Mercúrio

O caduceu encontra-se evidente nas descrições dos alquimistas referentes aos equipamentos necessários no laboratório para a obtenção da Pedra Filosofal. De uma forma muito sintética dizemos que o balão volumétrico onde se deposita o mercúrio e que se aquece com o fogo do enxofre é a esfera inferior do caduceu, o sexo no homem.

A coluna do destilador, por onde sobem os vapores mercuriais, é o bastão central do caduceu, a coluna espinhal do homem com suas 33 vértebras. O condensador que transforma os vapores em ouro líquido é a esfera superior do caduceu, o cérebro, cálice onde se deposita o vinho sagrado.

Porém, para que o mercúrio converta-se em ouro juntamente com o sal, é necessário um terceiro elemento, o enxofre. O fogo do enxofre, associado às bruxas na Idade Média, bem como os rios de enxofre e fogo presentes nos cenários infernais dantescos, fazem desta substância a fiel herdeira e depositária do fogo, do calor sexual e do diabo. Aqui está o homem, a mulher e a libido.

Os mistérios alquímicos, ainda que enigmáticos, estão muito próximos do entendimento. Porém, para que tal sabedoria transformativa e poderosa se mantivesse imaculada através dos séculos, está escrita com caracteres de fogo, apenas perceptíveis para quem conhece a si mesmo, os seus impulsos íntimos, o que move cada palavra, ação, desejo ou pensamento. Submergindo pelas portas das percepções internas nos elementos primordiais, princípios radicais que formam e dão vida e movimento ao homem, conheceremos inevitavelmente o que forma, dá vida e movimento a toda a criação.

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O Som em seus vários aspectos é sempre o desencadeamento de uma força que se converte em ação, seja como um fenômeno da natureza, ou como um fenômeno sensível presente em nossas vidas. Misteriosamente, a manifestação de uma força em movimento sempre se desdobra em uma manifestação do Som, como uma energia a qual não se pode saber ao certo se é o resultado ou o agente do movimento, sabendo-se apenas que sempre coexiste com ele nas suas diferentes formas.

Analisando profundamente a natureza do Som, vemos que ele é na realidade um Princípio do Universo e, portanto, também deve ser compreendido em suas íntimas relações com a consciência do homem em todos os aspectos em que apareça no mesmo como verbo, como música e como influência dentro de sua psique.

Neste sentido, torna-se importante compreender também como, na dinâmica fenomenal da natureza intrinsecamente permeada de Sons, o silêncio de tal maneira torna-se algo abstrato. Porém, em uma percepção não apenas relativa, o silêncio sintetiza o estado potencial das forças que não se converteram em manifestações, sendo que o que está manifesto está permeado de sons sem que possamos saber se ele é sua causa ou seu efeito.

Na tradição budista temos uma verdadeira reflexão sobre o significado íntimo do silêncio da consciência, advindo de um profundo estado de meditação.

O silêncio, como um aspecto do princípio universal do dom, é um fenômeno cheio de significados para a compreensão da consciência do homem.

Princípios da Criação

Entendendo as criações da natureza como divinas e o Som como um de seus princípios, podemos entender melhor a razão pela qual se diz no Gênese Hebraico que no Princípio era o “Verbo de Deus”. De fato , isso quer também nos dizer que no homem o som se exprime particularmente como parte de seu Ser, pois ele é o único dentro da natureza que possui uma linguagem, que possui o dom da palavra, o Verbo. O Verbo é parte da consciência humana, portanto, o som como aspecto de verbo ou de música, produz efeitos concretos e substanciais no mundo psíquico do Microcosmo Homem.

Os homens distinguem-se uns dos outros por sua consciência, assim como as estrelas por sua luz.

Mestre Samael Aun Weor

A Consciência, como força primordial do que há de mais íntimo no homem como Ser, quando é manifestada em Verbo, ou seja, em palavras ou em música, produz um movimento carregado de certa força, de certo potencial e significado, que reflete profundamente dentro da Consciência Humana imprimindo-lhe um resultado dentro da sua psique. Isso quer dizer que sabemos o quanto as formas do Som ligadas à compreensão e aos estados da nossa Consciência, expressando os seus mais altos e profundos valores. Porém, esses também podem se expressar sem os valores da íntima compreensão, refletindo outros estados de consciência que podem ser negativos.

Sabendo desse imenso poder, dessa profunda compreensão dos efeitos do movimento do Som em nós, as Culturas Serpentinas valeram-se disso para todos os efeitos. As canções, rituais e danças sagradas guardam uma profunda sabedoria e com eles fecunda-se a terra, agitam-se os guerreiros e curam-se os enfermos. Como exemplo, temos nos períodos áureos egípcio, caldeu, helenita, tibetano, entre outros, o importante uso que essa sabedoria desempenha. Está escrito que Herófilo, médico de Alexandre Magno, regulava a tensão arterial segundo a escala musical que correspondia com a idade do paciente.

Os Derviches Dançantes

Os Derviches Dançantes Sufis logram um maravilhoso nível anímico mediante danças e cantos. Recordemos a mitologia de Orfeu que arrancava melodiosas notas de sua lira, com as quais acalmava aos monstros do inferno, e a sábia expressão de Platão quando afirmou que a música é a medicina da Alma.

Dentro das grandes tradições religiosas, autênticos cultivadores das faculdades esotéricas, sabiam do enorme potencial espiritual do uso dos princípios dos Som, como a prática das foháticas notas do mantra enquanto meio específico para chegar ao fundo ultra sensível da Meditação.

O Infrassom e as Enfermidades

Nos aspectos que seguem os Princípios do Som em suas manifestações em relação à Consciência Humana, entendemos por infrassom aqueles ritmos e composições que despertam psicologicamente sentimentos e estados de consciência de sentimentalismos, ira, euforia ou desejos morbosos de tipo sexual. O infrassom, reflete projeções do infraconsciente humano, que é um aspecto da psique totalmente envolto pelos desdobramentos do Eu Psicológico.

Esta relação, observada até de maneira empírica, levou os cientistas a realizarem investigações, nos últimos 35 anos, que desmonstram que certos tipos de som, no caso o infrassom, atingem profundamente um organismo, transpassando-o e afetando-o seriamente no âmbito da saúde física, psicológica e mental, podendo afetá-lo em suas funções endócrinas, cardiovasculares, em seu equilíbrio hormonal e até mesmo em seu aparelho reprodutor. Num efeito grave, há até mesmo pessoas que sofrem a destruição maciça de células nervosas devido ao impacto causado por um som aterrador, ficando em deplorável estado de saúde.

Neste sentido, o Som, considerado ainda como um fator e caráter ambiental e social, pode também ser um desencadeador de enfermidades psíquicas individuais e coletivas, desequilíbrios nervosos e emocionais, neuroses e outros tipos de consequências nas pessoas que tenham tais propensões. Ademais, verifica-se também que a exposição contínuas a sons desarmônicos pode até mesmo causar a perda da sensibilidade auditiva, sendo ainda o principal fator de origem do estresse. Podemos avaliar o quanto é importante esta compreensão para nós hoje, especialmente levando em consideração o tipo de ambiente em qie vivemos nas grandes cidades modernas, expostos a todos os tipos de desequilíbrios e poluição sonora.

A Música e o Ultrassom

Por outro lado, muitos psiquiatras e psicólogos têm empregado certos tipos de música para fazerem explorações no intrincado estudo da mente, depois que muitos outros tipos de estímulos fracassaram. Verifica-se que o emprego de outros tipos de influência sonora pode ter o efeito contrário, e ser um fator de cura de enfermidades e de traços de desequilíbrio psicológico. A música pode ser de grande auxílio para o relaxamento físico e mental e o despertar de estados de conaciência mais elevados, estimulando a autocompreensão. Os sons que possuem este efeito sublime na Consciência são os Ultrassons, um tipo capaz de sensibilizar a consciência para estados mais elevadoa de apreensão.

Distintas Culturas Serpentinas usaram essa sabedoria para estimular seu desenvolvimento social, cultural e dos seus indivíduos. Tiveram nas realizações artísticas de suas músicas, do canto e da dança, valores e estados sublimes para induzir ao Êxtase e à Contemplação. A música erudita em geral representa um tipo de música em que estão presentes vibrações do próprio modus operandi para nos transladarmos aos estados da Supraconsciência do Ser.

Por tudo isso, torna-se importante refletirmos sobre o poder que o som possui em nossas vidas, por ser um princípio universal da natureza, selecionando o que ouvimos em vez de nos influenciarmos facilmente por estímulos sonoros desarmônicos e desequilibrados. Certas músicas eruditas, por exemplo, podem permitir uma reorganização em nosso universo psicológico e mental por sua sensível capacidade de despertar-nos para elevados estados de inspiração, assim como também a prática dos mantras, do canto e da meditação, conduzindo-nos a um gradual avanço até o equilíbrio com o infinito.

• 1° Sinfonia: O “Gênese Psicológico”. Produz motivação para todo o empreendimento.
• 2° Sinfonia: A “Ternura”. Eleva-nos aos sublimes estados de contemplação, tolerância, nobreza e ao sentido da caridade.
• 3° Sinfonia: A “Busca do Equilíbrio”. Terapia para estados de nervosismo, incerteza, desânimo, descontrole, pessimismo.
• 4° Sinfonia: A “Sinfonia do Amor”. Terapia para estados de ódio, vingança e egoísmo.
• 5° Sinfonia: O “Destino do Homem”. Organiza a psique de modo que possamos orientar-nos fundamentalmente, dirigindo nossas ações em função do Real Ser.
• 6° Sinfonia: A “Sinfonia da Heurística”. Permite a que a inteligência própria da essência humana tenha campo para solução de problemas.
• 7° Sinfonia: A “Exploração de nosso Subconsciente”. Ao escutá-la, somos motivados a praticar a auto-análise.
• 8° Sinfonia: A “Emancipação Psicológica”. Devemos escutá-la para motivar-nos à mudança, à transformação e à transvalorização.
• 9° Sinfonia: A “Sublimidade”. Suas notas nos remontam às escalas supraconscientes da pura religiosidade.

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Mudanças climáticas, catástrofes naturais, terremotos, maremotos, modificações nos campos magnéticos da terra e do sol, aproximação de uma nova era do gelo, inversão dos eixos do planeta… fome, pestes, guerras, violência… Sem dúvida um cenário apocalíptico, que infelizmente se vê cada dia mais comum nos noticiários.

A humanidade, temendo o pior, prefere ignorar, acostumando-se com esse doloroso cenário, crendo ser normal o que lhe é comum. A ciência começa a reconhecer sinais que indicam uma mudança catastrófica iminente, que antes era prevista apenas pelos religiosos.

Seria possível que todos esses fenômenos tenham uma causa comum?

Busquemos a resposta como faziam os sábios da antiguidade, olhando para as
estrelas. Os Maias, por exemplo, acreditavam que o Sol, é um ser vivo que está em constante movimento e gira ao redor de Alcione, estrela maior da constelação das Plêiades, com uma órbita de aproximadamente 26.000 anos. Visto da Terra, devido ao fenômeno da precessão dos equinócios, o Sol parece percorrer as 12 Constelações Zodiacais, originando o fenômeno do Ano Sideral e da sucessão das Eras Astrológicas, quando ruíam-se impérios e surgiam e erguiam-se novas culturas impulsionados pelas forças mecânicas da Natureza.

No Antigo Egito, durante a Era de Touro, adornaram seus templos com a figura do mesmo. Nas longas procissões cultuava-se ao Touro Sagrado Ápis, à Deusa Hator, com cabeça de vaca. Sucessivamente surge a Era dos grandes Impérios impulsionados pela força combativa de Áries. Ergue-se a civilização Persa com a lendária escultura do Deus Mitra matando o Touro, sucedido pelo Império Macedônico e finalmente pelo Império Romano.

Na decadência de Roma, muito mais tarde, chega a Era de Peixes, e com ela o Cristianismo simbolizado pelo Peixe. Mais de 2000 anos se passaram, e eis que irrompe no horizonte a nova Aurora de Aquarius. Tal riqueza alegórica e simbólica fazia-se presente pois tais povos, vivendo em harmonia com a Natureza, compreendiam que a mesma, e o homem, são tremendamente influenciados pelas forças siderais.

A Influência dos Astros

Podemos evidenciar claramente, como os astros influenciam uns nos outros física, magnética, gravitacionalmente, e também metafísica ou psicologicamente. A Lua, por exemplo, influencia nas marés, no plantio, nas colheitas, na caça e pesca, no período fértil das fêmeas de todas as espécies, no crescimento, e também na psiquê humana. A Lua Minguante nos traz melancolia, a Cheia, euforia, etc… Assim como a Lua, todos os outros planetas e estrelas provocam sua influência uns nos outros, e é precisamente a uma delas, poderosíssima por sinal, que estaria associada grande parte dos fenômenos apocalípticos que citamos anteriormente.

Madruk, Absinto, Nibiru, Barnard I, Hercólobus … Distintos nomes e profecias tão similares.

Um Gigante Vermelho, um Imponente Astro, cerca de 6x maior que Júpiter, o Pai de todos os Deuses Planetários de nosso Sistema Solar! Esse é o corpo celeste que está se aproximando rapidamente da órbita terrestre, supostamente tido principal responsável por inúmeros distúrbios climáticos que vêm ocorrendo em nosso planeta, tais como terremotos, tsunamis, furacões, degelo dos pólos, El Niño, etc…

Suposição ou não, o fato é que antropologicamente, inúmeros povos de distintas culturas citam este fenômeno em seus mitos e lendas. Ainda que não se possa afirmar que trata-se de um mesmo astro, as descrições nos conduzem à conclusão de que o Planeta Absinto (amargura), citado na Bíblia; o Nibíru e Marduk dos sumérios e babilônios; a Estrela Baal, entre os maias; o “O Grande Rei do Terror” de Nostradamus; O Nêmesis de Isaac Asimov; a Anã Vermelha ou Rá de JJ Benitez são o mesmo Hercólobus dos gnósticos e espiritualistas.

Todos concordam que este astro, em sua órbita, visita nosso sistema solar de tempos em tempos e sua chegada, sempre anuncia terríveis acontecimentos, estando associado ao cumprimento das profecias apocalípticas de todos os povos. O Hercólubus não é nenhum cometa ou asteroide nem uma estrela anã, como alguns supõe, é um planeta que gira ao redor de seu Sol num sistema vizinho ao nosso, o qual era antigamente chamado Tylo, e faz parte do grupo de Estrelas conhecido como Plêiades.

Há alguns anos, o astrônomo chileno Carlos Muñoz Ferrada observou que um gigantesco “asteroide” estaria vindo em direção à Terra, e enviou um alerta ao Smithsonian Center (instituição americana de pesquisa astrofísica situada em Cambridge, Massachusetts). Desde então pesquisadores do mundo inteiro se mobilizaram para investigar detalhadamente a ameaçante descoberta. Porém quais seriam as consequências da aproximação de um planeta de tão colossais dimensões?

Efeitos da aproximação do Planeta Vermelho

A Mitologia de vários povos concorda, recordando 4 aproximações anteriores, em intervalos de aproximadamente 26.000 anos, todas elas ligadas a grandes cataclismos, mudanças climáticas e extinções. O antropólogo e filósofo contemporâneo Samael Aun Weor afirma que em sua última passagem a tremenda força magnética do Gigante Vermelho desviou o eixo da Terra de seu estado atual, convertendo os polos em equador e vice-versa, o que poderia inclusive ter invertido o sentido de sua rotação, o que se espera que se repita novamente. A trajetória orbital de dito planeta, o aproximaria demasiadamente da órbita terrestre (em termos astronômicos, cerca de 500 UA), provocando um choque magnético por meio da ação de seu gigantesco campo gravitacional sobre nosso mundo, desencadeando efeitos em grande parte da crosta terrestre e consequentemente da humanidade.

A princípio, sua aproximação alteraria o clima terrestre, intensificando fenômenos como “El Niño”, que consiste na elevação periódica nas águas do Oceano Pacífico, mudando o clima terrestre, produzindo secas, inundações, fome, pragas, incêndios, epidemias, furacões em escalas mundiais. Com a progressiva aproximação deste gigantesco planeta, sua poderosa força magnética atrairia bruscamente o magma para a superfície, aumentando, por exemplo, o contato entre o fogo do interior da terra com a água dos oceanos, provocando o aumento em número e intensidade de terremotos, maremotos, erupções vulcânicas, etc., os quais alcançariam magnitudes nunca antes vistas pela humanidade atual.

Em sua máxima aproximação, produziria um verdadeiro cataclismo, a revolução dos eixos da Terra. O Equador se converteria em pólo e os pólos em equador. Os oceanos seriam expulsos violentamente de seus leitos, submergindo grande parte da terra firme do planeta. Além de todos esses cataclismos naturais, o que dizer do homem, o qual é uma máquina, movida por diversos impulsos interiores e exteriores, que em sua maioria desconhece? Como se comportaria sob a influência de tremendas forças siderais?

Influências psicológicas

Tais forças desencadeiam diversas reações psíquicas, que influenciam nossa forma de pensar, sentir e atuar. Os antigos industãos relacionam este período à Kali Yuga, época conhecida como Idade de Ferro, de perda dos valores morais, éticos e humanos, sempre associada às profecias apocalípticas do oriente e do ocidente. Todavia a Sabedoria Universal nos faz compreender a regência das Leis de Evolução e Involução. Raças e povos têm sua ascensão e queda. Os Mitos de várias culturas indicam que estaríamos vivendo um período de transição para uma Nova Era. Momento em que nosso Sistema Solar sairá da noite para o amanhecer galáctico. O Apocalipse Bíblico o chama de Nova Jerusalém. Período quando surge uma nova progênie humana, em novas terras e novas paisagens, iniciando um período áureo de uma nova humanidade.

Estes são os “os Filhos do Sexto Sol” (Mitologia Maia).

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A medicina se fundamenta na natureza, a natureza é a medicina, e somente naquela devem os homens buscá-la. A natureza é o mestre do médico, já que ela é mais antiga do que ele e ela existe dentro e fora do homem.

Atualmente, devido à crescente busca por meios alternativos e naturais de se obter a cura ou por descobrir a origem de doenças, métodos milenares de diagnóstico tais como a Iridologia e a Quirologia são revalorizados e popularizados.

Origem da Iridologia

A Iridologia é uma ciência de diagnóstico que se fundamenta no princípio de que cada órgão do corpo humano tem uma área representativa na íris. Conforme pesquisas científicas há evidências que a Iridologia já era utilizada há mais de 8.000 anos no Antigo Egito. Também foi comprovado o seu uso na China Antiga pelos médicos dos imperadores.

A primeira descrição de princípios da iridologia no Ocidente é encontrada na obra publicada em 1665 por Philippus Meyeus von Coburg. Trinta anos mais tarde, em 1695, mais um livro surgiu, intitulado “Os olhos e seus sinais”, de autoria de Cristian Haetls.

O primeiro uso da palavra Augendiagnostik, “diagnóstico do olho”, é atribuído a Ignatz von Péczely, um médico húngaro do século XIX. A história mais comum sobre como o método foi criado é a de que von Péczely encontrou linhas na íris de um paciente que estava tratando de uma fratura na perna que eram muito semelhantes às de uma coruja cuja pata havia quebrado.

Fundamentos da Iridologia

Cientificamente falando, o olho é o microssistema orgânico que melhor traduz o ser humano como ele é. Pelo exame iridológico Hipócrates diagnosticava as doenças e enfermidades, como também ele tinha uma ideia da constituição do indivíduo e das mudanças que ocorriam no seu organismo. Isto, até hoje, é possível ser revelado, mediante as alterações ocorridas nas fibras da íris. Portanto, não é nada adivinhatório. No tempo de Jesus, a iridologia fazia parte da medicina científica organizada pelo médico Hipócrates.

Ao colocar a lupa no olho do doente, o iridólogo vê sinais de doenças e enfermidades, que são transmitidos para a íris.

A iridologia, portanto, é a ciência que estuda a íris do olho com o fim de descobrir o estado geral do organismo com seus desequilíbrios e toxidade do sangue. Hoje, pela segurança que o exame iridológico oferece, muitos médicos usam a iridologia para checar problemas de gases, ansiedades e arteriosclerose, além de distúrbios glandulares.

Por meio da íris se tem uma visão geral do organismo, na qual é sinalizado o órgão que está doente. Não se trata de adivinhação ou suposições e deduções subjetivas do iridólogo, muito menos faz parte do ocultismo como muitos supõe.

Diagnóstico Através da Íris

Analisando a Íris disposta na imagem acima, foram destacados alguns pontos importantes para exemplificar quadros que podem ser facilmente percebidos através da íris.

Na letra “A”, existe um “anel cinza” em volta da pupila. Isso mostra hipoacidez no estômago, ou seja, deficiência de produção de sucos gástricos. Demonstra que a pessoa possui gastrite, além de já ter tido caso de úlcera.

Na letra “B” é possível ver manchas marrons, que são locais no organismo onde percebe-se algum tipo de deficiência ou instabilidade. No caso do exemplo, as manchas indicam problemas na coluna e na região da próstata.

Na letra “C”, vê-se um buraco, chamado de lacuna. São regiões onde desenvolvem-se enfermidades. Neste exemplo é diagnosticada uma anomalia na região da garganta.

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